若我所讲的致知格物，是把我心中的良知推广到每件事物上。我心中的良知，就是所说的天理，把我心中的良知的天理推广到每件事物上，那么每件事物都得到理了。推广我心中的良知，是致知。每件事物都得到理，是格物。这是把心与理合而为一。把心与理合而为一，那么我前面所谈论的与朱熹晚年所论述的，都可以不言而喻了。
【解读】
这里所强调的“心与理合二为一”，是阳明心学中的核心观点之一，即“心即理”的人性论。这一理念认为，人心与天理是相通的，二者并非分离，而是一体的。换句话说，人的本心就包含了世间万物的理，无需外求，只需向内探求，便可明了万物之理。
在王阳明学习朱熹学说的过程中，他对朱子的“格物”解释产生了深深的疑惑。朱子认为，天下的事事物物都有其固有的定理，人们必须要通过一一探究这些事物，才能全面了解其中的理。然而，王阳明却觉得这种说法难以让人信服。他认为，如果连一草一木都有其自然的理，那么一个人如何能够凭借自己的力量去穷尽天下所有的事理呢？
这个问题困扰了王阳明很长时间，他始终无法借助朱子的学说来解开这个谜团。因此，他开始怀疑朱学的正确性，并试图寻找一种更为合理、更为自然的解释来表达天理。最终，他提出了“心即理”的学说，认为人心就是天理的所在，只要人们能够认清自己的本心，就能够明了世间万物的理。这一观点不仅解决了王阳明个人的疑惑，也为后世的学者提供了一种全新的理解和解释天理的方式。